Sangaku Shinko  et les montagnes sacrées au Japon

Les lieux sacrés et les traditions de pèlerinage au Japon ont été conditionnés par leurs caractéristiques géographiques et topographiques autant que par des facteurs religieux et culturels.

 Plus de 80% de la campagne japonaise est en terrain accidenté ou montagneux. Cette condition physique a donné naissance dans l'antiquité à une tradition unique et durable de croyances religieuses et de pratiques ciblées sur les montagnes.
Bien qu'elles n'ait jamais été systématisée, cette tradition se répandit de façon si large que les chercheurs japonais l'ont appelée " Sangaku Shinko", ce qui signifie «croyances de montagne» ou «croyance montagne».
Le  Sangaku Shinko ne devrait cependant pas être considéré dans le  sens étroit de culte des montagnes, mais plutôt  comme ayant un sens plus large qui comprend la mythologie, les croyances populaires, les rituels, les pratiques chamaniques, et les structures de sanctuaires qui sont associés à l'usage religieux  particulier aux  montagnes.

 H. Byron Earhart, un érudit de la religion japonaise, écrit que «la plupart des montagnes dont le caractère sacré est attesté par des preuves archéologiques sont également importantes dans les premiers documents écrits du Japon. Dans ces écrits les montagnes jouent un rôle religieux dans la cosmogonie et la théogonie de la mythologie officielle et sont au premier plan en tant que lieux d'habitation des dieux, comme lieu de sépulture, ainsi que comme sites sacrés d'une grande beauté. Dans les deux compilations  qui représentent les premiers écrits au Japon (Kojiki, compilé AD 712 et shoki Nihon, compilé AD 720), les montagnes apparaissent dans tous les domaines religieux ».

Une explication générale de cette déification intense des montagnes au Japon peut être trouvée dans les caractéristiques des montagnes . L'activité humaine a eu lieu pour la plupart dans les plaines, tandis que les montagnes ont été un "autre monde" mystérieux et rarement visité .  Une explication de l'origine de leur sanctification peut être trouvée dans les croyances du shinto , la religion chamanique du Japon. Le Shinto voit chaque objet naturel - arbres, rochers, sources, grottes, lacs, montagnes et - comme la demeure des esprits appelés kami. Ces esprits kami étaient censés exercer une influence puissante sur les affaires humaines, tandis que les êtres humains, par l'intermédiaire de la prière et du rituel, ont également été en mesure de communiquer avec les esprits kami. Les esprits  kami étaient surtout concentrés dans les zones de montagne et l'on peut distinguer deux grandes catégories de montagnes sanctifiées au début du Shinto.

Une de ces catégories concerne les montagnes vénérées pour leur rôle dans le soutien de l'existence des gens, des exemples étant les montagnes associées à la chasse, l'agriculture et la pêche. Au début les populations agricoles vénéraient les montagnes en tant que responsables météorologiques.

Les nuages sur les crêtes et leurs pluies nourrissent les cours d'eau ou sont tombées directement sur les plaines. Les divinités de la montagne ont donc pensé à agir en tant que régulateurs de la circulation des eaux vivifiantes et ont supervisé l'ensemble du processus du cycle agricole.

 Les agriculteurs pensaient que les esprits de la montagne sont descendus des hauts sommets au début du printemps pour protéger et nourrir les champs de riz et sont ensuite retournés à la montagne à l'automne (en fait l'esprit de la montagne, yama no kami, et l'esprit du riz sur le terrain, ta no kami, étaient interchangeables). ndt :Ces conceptions et les rituels qui leur sont liés sont toujours pratiqués actuellement.

Certains des plus anciens artefacts de l'âge de pierre découverts par les archéologues sont énormes, des blocs non taillés au pied de nombreuses montagnes sacrées.
 Ces blocs, appelés Iwa-Kura, ou  sièges de pierre, ont été des autels rituel où les villageois effectuaient des  cérémonies agricoles pour accueillir et renvoyer les divinités. D'autres sommets ont été vénérés par les pêcheurs et les marins. Les mythes antiques parlent du mont Chokai et du mont Taisen à Honshu ainsi que du mont Kaimon à Kyushu comme la demeure des divinités qui contrôlait la navigation et la sécurité des marins.

Une deuxième catégorie de montagne sacrée au début du Shinto sont celles associées avec les esprits des morts.

 Depuis le début de l'âge de pierre les montagnes étaient connues comme le lieu d'habitation des morts. Les cadavres ont été abandonnés ou enterrés au pied des montagnes qui pourraient être vus de l'endroit où le défunt avait vécu, et on croyait que les esprits des morts se rassemblent sur les sommets de ces montagnes.

Après la mort ,l'on croit que les âmes doivent se  soumettre à un processus de purification au cours de laquelle elles sont devenues des  esprits Kami. Ces esprits des ancêtres, demeurant sur les montagnes  et les sanctifiant ainsi, avaient le pouvoir d'influencer tous les domaines des affaires humaines. Tandis que les montagnes ont été ainsi  considérées comme sacrées par le shintoïsme, il n'existe aucune preuve qu'elles aient été visitées à des fins de pèlerinage, ni que toutes les structures des temples aient été construites par lui. Les monts sacrés étaient les demeures privées des esprits et il a suffi  que les humains  vénèrent les esprits de loin. (1)

Au VIe siècle, a commencé une importation majeure de la culture chinoise et des idées religieuses dans le Japon accompagnée d'une évolution correspondante de l'usage religieux de la montagne sacrée.
Des traditions bien établies d'origine  bouddhistes et taoïstes de Chine continentale, les montagnes sacrées shintoïstes ont commencé à être utilisées comme sites d'ermitage par des reclus bouddhistes et des ascètes errants, et par la suite en tant que destination de pèlerinage pour les membres de la famille impériale et l'aristocratie dirigeante.

 Ainsi, en plus d'être des objets de vénération religieuse, la montagne sacrée est également devenue l'arène de la pratique religieuse. Au début du neuvième siècle,  deux sectes bouddhiques avait été fondées, le Tendai, centrée sur le Mont sacré Hiei près de l'actuelle  Kyoto, et le Shingon, sur le Mt sacré de Koya dans la péninsule de Kii. (1)

Le Shingon, en particulier, fondé par le sage Kukai (774-835), a mis l'accent sur les montagnes sacrées comme site idéal pour la pratique religieuse et la réalisation de la bouddhéité.

 Les ascensions de la montagne ont été conçues comme des ascensions métaphoriques sur le chemin de l'illumination spirituelle, chaque étape dans la montée  représente une étape dans le passage au travers des royaumes de l'existence formulés par le bouddhisme.

 Au cours de la période Heian (793-1185) les  temples bouddhistes ont été construits de plus en plus sur les côtés et les sommets des montagnes sacrées de sites du Shinto. On croyait que les kami shinto natifs de ces montagnes étaient en réalité des manifestations des  divinités bouddhiques, ainsi le pèlerinage à la montagne était censé apporter la bénédiction à la fois des divinités shintoïstes et bouddhistes . (1)

Vers le milieu de la période Heian l'interaction complexe du  Sangaku Shinko, du shintoïsme et du bouddhisme Shingon a donné lieu à l'une des pratiques religieuses les plus uniques et fascinantes que l'on trouve dans le monde.

 Il s'agissait de la sanctification d'énormes  régions  strictement délimitées, de la campagne à travers le processus de mandalization.(1)

Les Mandalas ont différentes définitions et des usages dans différents contextes bouddhistes. Dans le bouddhisme Shingon, ils peuvent être généralement expliqués comme  les représentations graphiques  symboliques de la résidence du Bouddha, qui est à la fois l'essence même et la nature du cœur-esprit humain.

 Les praticiens du Shingon font appel aux mandalas comme des aides à la méditation.
 En entrant visuellement dans le mandala, en invoquant les divinités qui y sont représentées,  le méditant ferait un pas de plus sur la voie de la réalisation de la bouddhéité.

 Ce qui est unique à la secte Shingon a été son revêtement des mandalas sur de grandes étendues de terres, afin de délimiter un grand projet de lieux sacrés.(1) Le fait d'aller en pèlerinage à la montagne sacrée dans les mandalas du grand pays, en particulier dans les mandalas de Kumano de la péninsule de Kii, est ainsi devenu un exercice profond d'éveil spirituel.

 Le caractère sacré du pèlerinage et de son pouvoir de transformation sont disponibles non seulement sur les différents sites sacrés eux-mêmes, mais aussi le long du chemin entre les sites.

Parallèlement ,ce qui a contribué à ce développement de l'espace sacré régional, a été l'émergence d'un mouvement religieux d'ascètes de montagne connu sous le nom de Shugendo.

 Un mélange des traditions populaires  pré-bouddhistes de  Sangaku Shinko et de Shinto, de bouddhisme tantrique, de  magie chinoise du Yin-yang (onmyoji) et de taoïsme,le Shugendo peut être grossièrement défini comme la «voie de la maîtrise des pouvoirs magico-ascétiques par la pratique de la retraite dans les montagnes sacrées ». Les praticiens du Shugendo sont appelés Yamabushi, un terme qui signifie "celui qui se couche ou dort dans les montagnes" et la secte inclus divers types d'ascètes non officiels tels que des moines, saints hommes errants, guides de pèlerinage, des musiciens aveugles, exorcistes, des ermites et des guérisseurs.

Un éminent spécialiste de Shugendo, H. Byron Earhart, explique que "Dans les premiers stades du développement de Shugendo, les yamabushis étaient généralement des célibataires mendiants qui ont passé la plupart de leur temps dans la pratique religieuse dans les montagnes, dans les périodes ultérieures les yamabushis étaient mariés et soit ont eu leurs maisons temple au pied des montagnes sacrées ou fait des voyages périodiques de pèlerinage religieux et retraites ascétiques dans les montagnes ..... Quand les yamabushis sont descendu de la montagne, ils ont visité leurs «paroissiens» pour administrer la bénédiction de la montagne ou exécuter des services spéciaux de guérison et d'exorcisme.

 Les yamabushi étaient habiles dans une variété de purifications, de formules, et de charmes.

 Le but religieux du Shugendo était aussi divers que son organisation, ses techniques, et  sa procédure. En général, il recherche  l'utilisation des pouvoirs pour chaque  besoin imaginable de l'homme ".

 En raison de son manque d'organisation, l'absence de doctrine textuelle, et qu'il s'adressait à des gens du peuple analphabètes (1) de la campagne,le Shugendo est devenu un mouvement populaire dans tout le Japon du XIIe siècle jusqu'à l'époque de la restauration Meiji en 1868. Selon une étude, plus de 90% des sanctuaires de village à la mi-nord et du nord du Japon ont été desservis par des prêtres Shugendo.

La pratique du pèlerinage à la montagne sacrée a été beaucoup stimulée par ces deux facteurs: la mandalization Shingon de l'espace sacré et la tradition Shugendo d'utiliser les montagnes sacrées comme terrain d'entraînement pour le développement spirituel. La noblesse et l'aristocratie, les ermites et les ascètes moines bouddhistes n'étaient plus les seules personnes qui sont allées  en pèlerinage.(1)

Au douzième siècle, les paysans et les commerçants des villages ont également commencé un périple dans la campagne et à la montagne sacrée.

 Comme l'habitude des pèlerinages se développait, de même le réseau de sanctuaires à travers le pays également.

 En plus du grand Mandala de temples dans les montagnes sacrées de la région de Kumano, d'autres traditions de pèlerinage ont émergé au cours des siècles des périodes de Kamakura, Muromachi, et Tokugawa.

En général, ces traditions étaient de deux types. Un type a été fondé sur des pèlerinages basés sur des saints personnages, tels que celui des 88 sanctuaires de Kobo Daishi sur l'île de Shikoku (Kobo Daishi est le titre posthume de Kukai, le fondateur du bouddhisme Shingon).

 Un autre type a été des pèlerinages sur des sites connus pour leur association avec  des divinités bouddhiques, comme le voyage  aux 33 sanctuaires de  Kannon Bosatsu (Avalokiteshvara) sur l'île de Honshu.

 Au cours de la période Tokugawa (1603-1867)  ces sanctuaires, appelés collectivement le pèlerinage Saikoku, ont attiré un grand nombre de personnes en raison de la conviction que Kannon avait pris corps à chacun des sites afin d'aider les êtres sensibles avec 33 types de souffrances.

En outre, à partir du XIIe siècle, de nombreuses confréries de dévotion ont été fondées pour promouvoir activement la pratique du pèlerinage. A ce jour, ces confréries  organisent encore des pèlerinages et la conduite de groupes dans les montagnes sacrées.
Les Pèlerinages et les montagnes sacrées ont donc été des facteurs inhérents à l'évolution de la culture japonaise et de la religion.

 Que ce soit en rendant grâce pour les pluies ou les récoltes abondantes, les demandes d'assistance aux esprits Kami ou des bénédictions des divinités bouddhiques, les Japonais ont toujours reconnu la sagesse de se désengager périodiquement de la sphère sociale pour renouer avec les lieux sacrés de paix et de  puissance.

 

1. Ce texte nous a paru interressant à traduire de l'anglais. Il contient a notre sens un grand nombre d'erreurs, que l'on trouve habituellement dans les textes d'universitaires occidentaux. Le bouddhisme n'est certainement pas à l'origine des pélerinages, de tout temps  les pélerinages ont été effectués dans les grands sanctuaires Shinto. Il est aisé de démontrer que les sanctuaires shinto existaient au sommet des montagnes, avant qu'il y ait eu des temples bouddhistes. On connait bien qu'il y avait un sanctuaire Shinto au sommet du Mont Hiei, et que le moine Saicho , pour fonder le monastère du Tendai, l'a fait déplacer au pied de la montagne.

De même, le sanctuaire Shinto de la Montagne de Fushimi, se trouvait à l'origine au sommet de la montagne, et il a été descendu au pied de la montagne de Fushimi sur la demande du moine Kukai, le fondateur du Shingon Shu. 

La mandalization du territoire par les bouddhistes, n'a en aucun cas "sacralisé"le territoire, puisque le Japon est depuis toujours considéré comme le pays sacré des Kamis. Même les bouddhistes japonais, croient que ce sont les Kamis qui ont créé le Japon. Si les  montagnes sont considérées comme sacrées, c'est que le Japon est de culture animiste, et que les montagnes , comme le reste possèdent une âme, et sont habitées par les dieux. Le bouddhisme étant soit une doctrine athée, soit un culte de divinités hindoues, n'a pas de moyens de sacraliser la nature. Le culte de la nature n'existe pas dans le bouddhisme, mais  le culte de la fertilité et de la vitalité universelle  est très bien connue dans la conception du Shinto, comme l'élan vital nommé Musubi dans la philosophie shintoiste.

La mandalization de territoires par les bouddhistes n'a donc pas d'autre mobile que de donner un prétexte aux bouddhistes pour participer à la vénération de la nature, et constitue une "shintoisation" de la doctrine bouddhiste. Le bouddhisme étant dès le départ un culte de la stérilité et une doctrine asociale, le fait de l'hindouiser et de le shintoiser permettait aux bouddhistes de participer à la vie sociale et de s'intégrer dans le monde réel.  

L'analphabetisme des paysans est une imagination occidentale, c'était l'état des paysans dans l' Europe du moyen âge, ou la société était dominée par les aristocrates et l'église catholique, qui interdisaient au peuple d'apprendre à lire et écrire. Au Japon il n'existait pas d'interdit, aussi il existait dans les villages des érudits qui apprenaient aux enfants à lire et écrire, ainsi que les connaissances dont ils disposaient. La société japonaise a toujours été basée sur l'interdépendance et la solidarité dans la culture villageoise. Le Shinto est né du besoin de cohésion sociale et de collaboration entre les villageois pour la culture du riz , collaboration et solidarité dépourvue de hiérarchie, et également collaboration avec les dieux qui veillent et travaillent à faire pousser les plantes.  

Toru Okada

Croix rouge japonaise pour l'aide aux sinistrés du Tsunami et tremblement de Terre au Japon: http://www.jrc.or.jp/english/index.html