Kotodama /mantras japonais 中臣祓詞

　LES KOTODAMAS "MANTRAS JAPONAIS"

Voici quelques kotodamas/mantras japonais. Le chant et la récitation mentale sont bons pour la santé et le développement du KI spirituel.

 (note: nous présentons sur cette page des noritos traditionnelles du Shinto.Le terme "mantra"est içi utilisé par analogie, stricto-sensu le mantra est une formule mystique de l'hindouisme, et le principe a été repris par les bouddhismes Mahayana et tantriques -ils étaient interdit dans le bouddhisme primitif-. Cependant le principe de l'incantation est universel).

Ces pratiques permettent d'atteindre l'illumination de façon naturelle, en permettant au praticien de pénétrer progressivement dans la dimension spirituelle de l'Univers, tout en vivant une vie normale et équilibrée, proche de la nature.

Contrairement aux pratiques de "méditation"qui sont l'objet des fantasmes de nombreux occidentaux, la pratique des noritos traditionnelles, comme celle des mantras Mikkyo, ne présente pas le risque de provoquer de troubles mentaux, ni les états hallucinatoires  que l'on peut observer si fréquemment chez les adeptes du zen ou d'autres formes de méditation statiques issues de l'Inde.

Le Shinto demande à ne pas s'en remettre a une hierarchie, mais à se prendre en charge, assumer ses responsabilités familiales, chercher en soi même les réponses, dans la profondeur de son âme, qui est de même nature que l'univers. 

Prononciation　: on prononce toutes les syllabes. Le "u" se prononce «　ou　» et le "e " se prononce   "é "

 

OHARAHE NO KOTOBA 中臣祓詞 :

Elle est pratiquée depuis des siècles aussi bien par le sanctuaire d’Ise Jingu que par les groupes de Shinto comme Kurozomikyo, qui la considère comme l’entrainement spirituel principal. 

Voici un témoignage du prêtre Shinto YAMAKAGE Motohisa　:

Dans le Shinto, les mots de la grande purification (oharai no kotoba) sont la meilleure façon de représenter le concept de Kotodama. Ces mots rituels du Shinto peuvent être trouvés dans le livre Engishiki, et sont aussi connus comme les mots de purification de Nakatomi (Nakatomi no Harae). Cette formule a été utilisée a travers les âges comme le chant utilisé face au KAMI. A l’époque d’Edo (1600-1867), un maitre d’Ise présenta ce chant au public japonais et préconisa de l’utiliser. Les gens récitaient cette prière 100 ou même 1000 fois, ce qui fait qu’elle est connue comme les 100 purifications ou les 1000 purifications. KUROZUMI MUNETADA (1780-1850), un homme religieux qui vécu vers la fin de l’Ere d’Edo, continua cette pratique et l’établit comme la méthode d’entrainement principale de l’école Kurozumi Shinto. Je voudrais dire ici que le pouvoir spirituel attribué aux mots de la grande purification (Oharai no Kotoba) est largement considéré comme immense.

A l’âge de 18 ans, j’ai commencé à chanter les mots de la grande purification de mémoire. C’était en 1943, à l’Ere Showa (1926-89) quand le peuple du Japon traversait une des période les plus difficiles de son histoire. Le Japon endurait des grands bombardements sur Tokyo et beaucoup d’autres villes.

Pendant cette année là, j’étais proche de la mort, étant atteint de tuberculose pulmonaire. J’ai fait l’expérience alors d’une forme de mort temporaire. Par chance, j’ai pu revivre comme par miracle, c’est ce que je vais expliquer ensuite. J’ai commencé à chanter les mots de la grande purification alors que j’étais cloué au lit, parce qu’un sage vieil homme, Shinjiro Baba, m’a recommandé de le faire.

Ce chant n’est pas court, et il y a beaucoup de mots qui se ressemblent (ndt　: le sens des noritos anciennes n’est pas compréhensible pour les japonais actuels), et pour une personne comme moi qui a une pauvre mémoire, ce n’était pas du tout facile de l’apprendre par cœur.

J’étais obligé de regarder le texte imprimé de ces mots, encore et encore.

Lorsque j’ai finalement été capable de répéter les mots de mémoire et de les réciter en entier, un miracle est arrivé. J’ai retrouvé ma santé au point d’être capable de prier en position assise. Je pouvais m’asseoir sur le lit dans la position habituelle ou l’on récite les mots de la grande purification. Inutile de préciser, que c’était un dur travail pour un malade a la porte de la mort, et cela me prenait sept minutes pour réciter la prière en entier. Au début, mon état était si grave que je n’étais pas capable de lire la prière en entier, même une seule fois. Mais quand j’ai réussi à la mémoriser, j’ai soudain trouvé la force de la réciter. Et après plusieurs mois de pratique, j’ai commencé à ressentir de la force et de l’énergie dans mon abdomen, aussi je suis devenu capable de chanter la formule en entier trois fois de suite avec une voix forte et résonnante qui semblait émerger du centre de mon ventre.

A cette époque, il n’y avait ni antibiotiques, ni nourriture bonne ou nourrissante, ni vitamines dont un corps malade aurait eu besoin. Malgré ces difficultés, ma santé s’est améliorée, apparemment grâce aux mots de la grande purification. Je ne peux trouver aucune autre raison pour cette amélioration.

Bientôt, je fus capable de marcher en position verticale, aussi je me suis consacré a pratiquer la marche. En marchant, je récitais la grande purification pour avoir un état d’esprit libre de pensées et d’idées parasites. Au début, j’ai décidé de marcher pendant une distance d’une récitation de la prière, puis je suis devenu capable de marcher pendant deux, puis trois récitations. Puis j’ai atteint la capacité de marcher pendant le temps de dix récitations.

Alors que nous récitons les mots, cela crée une respiration profonde dans notre ventre　: cette façon de respirer est nommée la méthode de la respiration longue (okinagaho) dans le Shinto. Par cette respiration, le pouvoir du corps physique augmente. Egalement, si l’on chante cette prière de tout son cœur, il est possible d’éliminer toutes les pensées inutiles et d’atteindre un état libre de toute idée ou pensée. Alors, toute impureté et tout manque de clarté disparaît de l’esprit. C’est pourquoi je dit que le pouvoir du Kotodama dépasse grandement le plan matériel. Ce mystérieux pouvoir nettoie les vibrations de malice et de poison (magatsuhi) dans le corps. C’est une source d’énergie spirituelle et parfois même ce qui permet la guérison spirituelle.

 

                                                             Ise Jingu　

OHARAI NO KOTOBA (version Yamakage Shinto)

Takama no hara ni Kami zumari Masu Sumeraga mutsu Kamurogi Kamuromi No mikoto Mochite

Yaoyorozu no kamitachi wo kamutsudoe ni tsudoe tamai kamu hakarai ni hakari tamaite agasumemima no mikoto wa toyo ashihara no mizuho no kuni wo yasukuni to taira keku shiroshimese to koto yosashi matsuriki

Kaku yosashi matsurishi kunuchi ni araburu kamu tachi wo ba kamu towashi ni towashi tamai

Kamu harai ni harai tamaite kototo ishi iwane kine tachi kusa no kakiha wo mo koto yamete ame no iwakura hanachi ame no yaegumo wo izuno chiwaki ni chiwakite amakudashi yosashi matsuriki

Kaku yosashi matsurishi yomo no kuni nakata oyamato hitakami ni kuni wo yasukuni to sadame matsurite

Shitatsu iwane ni miyahashira futoshiki tate takamano hara ni chigitaka shirite sumemima no mikoto no mizuno miaraka tsukae matsurite

Ame no mokage hi no mikage to kakuri mashite yasukuni to taira keku shiroshimesam

Kunuchi ni nari idem ame no masu hitora ga ayamachi okashikem kusugusa no tsumi goto wa amatsu tsumi kunitsutsumi kokodakuno tsumi idem

Kaku ideba amatsu miyagoto mochite amatsu kanagi wo moto uchi kiri sue uchi tachite chikura no okikura ni okikura washite

Amatsu sugaso wo moto karitachi sue kari kirite yahari ni tori sakite amatsu norito no

futonorito goto wo nore

　

Kaku Noroba Amatsukami wo ame no iwato wo oshi hirakite

Ame no yaegumo wo izuno chiwaki ni chiwakite kikoshimesam

Kunitsukami wa takayama no sue hikiyama no sue ni nobori mashite takayama no ihori hikiyama no ihori wo kakiwakite kikoshimesam

Kaku kikoshimeshite wa tsumi to iu tsumi wa araji to shinado no kaze no ame no yaegumo wo ibuki hanatsu goto no kotoku

Ashita no mikiri yube no mikiri wo asakaze yukaze no fuki harau goto no kotoku

Otsube ni ori ofune wo hetoki hanachi tomo toki hanachite ounabara ni oshi hanatsu goto no kotoku

Ochi kata no shigeki ga moto wo yakigama no togama mochite uchi harau goto no kotoku

Nokuru tsumi wa araji to harai tamae kiyome tamau koto wo takayama no sue hikiyama no sue yori sakunadari ni ochi takitsu hayakawa no seni masu Seoritsu Hime to iu kami ounabara ni mochi idenam

Kaku mochi ideinaba arashio no shio no yaoji no yashiojino shio no yaoai ni masu Haya Akitsu Hime to iu kami mochi kaka nomitem

Kaku kaka nomitewa ibukido ni masu Ibukido Nushi to iu kami neno kuni sokono kuni ni ibuki hanachitem

Kaku ibuki Hanachitewa neno kuni sokono kuni ni masu Hayasasurai Hime to iu kami mochi sasurai ushinaitem

Kaku sasurai ushinaitewa kyo yori hajimete tsumi to iu tsumi wa araji to harai tamae kiyome tamau koto wo

Amatsukami kunitsukami yaoyorozu no kami tachi tomo ni ama no yahirade wo uchi agete kikoshimese to mousu

 

Note :Le texte du témoignage de Yamakage Motohisa sur son experience de L'Oharae No Kotoba que nous avons traduit et la version de la norito sont issus du livre "the essence of Shinto" aux éditions Kodansha International"

 

                                 Prêtre d'Ise Jingu (Kagura)

 

Traduction  d'OHARAE NO KOTOBA  (C.F.Yasue) 

Il y avait dans la haute plaine du ciel un couple de kami ancestraux, male et femelle, qui ordonnèrent à tous les kamis de se rassembler

Après que tout le monde ait été consulté et que tout ait été discuté, ils dirent les mots suivants　:

Notre souverain petit fils sera chargé de descendre sur la terre fertile pour établir la paix　;

Traversant le pays, le grand petit fils demanda aux kamis de la terre pourquoi ils étaient si rebelles.

Aussi il conquit toute résistance qui se cachait derrière les pierres, sous les racines des arbres, jusqu'à ce que tout soit calme　;

Alors il laissa le milieu du ciel. Avec son pouvoir il poussa de côté une grande quantité de nuages et descendit du ciel sur la terre.

Après sa descente, il parcouru le pays de Yamato et celui-ci devint le plus radieux et le plus paisible des pays de la terre　

Dressant des piliers solidement dans les rochers, il construisit un beau sanctuaire, qui avait ses racines profondes et qui atteignait la plaine du ciel. A partir de là, il régna sur le pays qui devint un pays paisible.

Depuis lors, beaucoup de gens étaient nés qui inévitablement commettaient beaucoup de fautes et de transgressions. Des fautes célestes et des fautes terrestres.

Pour purifier les mauvaises vibrations matérialisées qui résultaient de ces fautes, il est nécessaire d’effectuer le rituel prescrit.

D’abord, couper les racines et le sommet d’un arbre céleste et faire des morceaux avec. Les assembler pour faire un podium　; Ensuite, couper le sommet d’un carex rouge, et faire des bandes avec.

Finalement, réciter les mots célestes, le rituel des mots solennel　;

A mesure que les mots solennels sont prononcés, le kami céleste va pousser pour ouvrir la porte du ciel pour écouter et prendre connaissance des mots du rituel.

Le kami terrestre va escalader la montagne, pour écouter et prendre connaissance des mots du rituel　;A mesure que les mots vont être entendus par les kami du ciel et de la terre et qu’ils en auront pris connaissance, tout le pays va être purifié de toutes les sortes d’impuretés. Cela sera comme si le kami du vent avait soufflé sur les nuages. Cela sera comme si le brouillard du matin et le brouillard du soir étaient dispersés par un grand souffle. Cela sera comme si un grand bateau, après que ses cordes aient été rompues, était poussé du port vers l’océan. Cela sera comme si un arbre avec ses feuilles était fauché a sa base avec une grande faucille. Ainsi toutes les fautes et les impuretés vont tomber des montagnes hautes et basses, et vont être emportés au loin par le kami Seoritsu Hime , qui reste dans les cascades et les rapides. Elle va les emmener à la mer. Là, à la mer, ils vont être pris par le kami Ibukidonushi, qui vit dans ibukido, jusqu'à ce qu’ils atteignent le monde bas. Là vit le kami Hayasasura Hime, qui va les enlever, et les faire disparaître finalement.

Depuis qu’ils ont été enlevés par Hayasasura Hime no kami, chaque impureté et faute est partie maintenant. De même, nous prions par ce rituel solennel les kamis merveilleux, les kamis terrestres et les myriades d’autres kamis d’entendre et d’exaucer notre demande pour la purification.

 

AMATSU NORITO :　

Amatsu Norito est une prière ancienne , la prière du ciel. Elle sert à purifier .Il y a différentes versions, mais nous donnons la version la plus traditionnelle.

Cette version était celle pratiquée  par Onisaburo Deguchi.

(L'Omoto Kyo  pratique maintenant une autre version)  

AMATSU NORITO
Taka Ama Hara ni Kami tsu mari masu
Kamurogi Kamuromi no Mikoto mochite
Sume mi oya kamu Izanagi no Mikoto
Tsukushi no himuka no tachihana no
Odo no awagi harani misogi
Harai tamau toki ni nari maseru
Haraido no Okami tachi moromoro no
Magagoto tsumi kegare o
Harai tamae Kiyome tamae
to moosu kotono yoshi o
Amatsu kami Kunitsu kami
Yaoyorozu no kami tachi tomo ni
Ame no fuchikoma no
Mimi furi tatete kikoshi meseto
kashikomi kashikomi momoosu

 

 Deguchi Onisaburo   出口 王仁三郎  (1871-1948), était un shaman japonais itinérant, et le maître spirituel de Ueshiba Morihei, le fondateur de l'art martial Aiki-do. Onisaburo devint l'adjoint de Mme Deguchi Nao, fondatrice de l'organisation religieuse OMOTOKYO ,un groupe qui suivait l'enseignement révélé par Deguchi Nao, qui était une Ogamiya (guérisseuse par la prière).

Elle donna des enseignements inspirés par une divinité Shinto (Ushitora no Konjin, nom inspiré par la divinité de Konkokyo, dont Nao fit partie un moment), et des prédictions marquées par une révolte et une critique sociale du monde de l'époque. Notemment sur la condition des femmes et des pauvres , qui subissaient l'effet des réformes de Meiji.

Onisaburo fut nommé co-fondateur d'Omoto Kyo, et pris le nom de Deguchi en se mariant avec la fille de Nao.   

site d'Omotokyo  http://www.oomoto.or.jp/English/enKyos/seisi-en.html

 Ecouter Amatsu Norito . C'est la même version que celle utilisée par Onisaburo, elle est récitée par les diciples de Mokichi Okada (ils récitent ensuite d'autres prières/sutra propres à leur école spirituelle http://meishusama.voila.net/page5/index.html ) :

 

 

Traduction d'Amatsu Norito (C.F. Yasue)

Dans la grande plaine céleste, le monde divin ou existent les divinités,

Sur la demande de l'ancêtre divin kami

Le noble kami mâle et l'auguste kami femelle du ciel,

Notre grand ancêtre kami Izanagi no Mikoto effectua le Misogi à Ahagihara de Odo, Tachibana de Himuka, à Tsukushi du pays ancien, là ou tout son Etre fut nettoyé de toute impureté par les grands Kamis de la purification.je demande humblement au Kami de me nettoyer de toute impureté que ce soit a l'intérieur de moi ou dans mes relations avec les autres, et entre moi et la Grande Nature. Que ceci soit entendu par les Kamis célestes et les kamis terrestres, par chacun de la myriade de kamis, écoutez ces modestes mots, humblement, avec révérence, je prononce cette prière. 

 

Note: Attention! Deguchi Onisaburo et Omoto Kyo n'ont rien à voir avec une secte "new age "qui parle d'Onisaburo et en parle comme "un gardien du son dans la lumière du kotodama".
La personne qui enseigne ces fausses traditions  se reclame du "kototama" de Nakazano , qui n'a rien a voir avec le Shinto traditionnel ni Omoto kyo.

Deguchi Onisaburo n'a rien à voir avec cette secte, et il utilise le terme "Kotodama"(pas kototama), qu'il avait appris avec sa grand mère:

As a boy, Deguchi learned of the study of kotodama (the mystical "spirit power of word") from his grandmother, and as a youth, he studied National Learning (kokugaku) and poetry under Okada Korehira. http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=424

 

(Kokugakuin est l'université Shintoiste officielle au Japon, qui forme les prêtres Shinto).. 

Cet enseignement(Nakazano) provient et véhicule les conceptions de la secte d'extrème droite Amatsu Kyo et du faux document Takeuchi, du nom de Takeuchi Kiyomaro, le créateur de la secte d'extreme droite Koso kotaijingu Amatsukyo , le document Takeuchi est reconnu par les historiens japonais  comme un faux document ( les japonais n'avaient pas d'écriture, c'est pourquoi ils ont adopté l'écriture chinoise, mais le document Takeuchi prétend dater de 3500 ans !), qui dit entre autre, que Jesus Christ est enterré au Japon.

La secte prétend également que l'empereur est "un gardien du son "de sa pseudo tradition.

Traditionnellement , dans le Shintoisme, le terme utilisé est "Kotodama". De même l'université Shintoiste Kokugakuin, cite le terme Kotodama , comme provenant du Kojiki : http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1216  

L'empereur n'a rien à voir avec la secte Amatsukyo , ni Deguchi Onisaburo.

Takeuchi Kiyomaro fut arrêté et emprisonné pour lèse Majesté, ce qui prouve bien que l'empereur n'était pas  d'accord avec ces théories, et n'était pas la source de cet enseignement, comme le prétendent les adeptes de Nakazano!

Ces élucubration montrent bien les mensonges utilisés par certains chefs de sectes. Ils essaient de faire un lien imaginaire avec des personnages connus, pour se donner une credibilité

voici ce que dit l'université Kokugakuin: 

Takeuchi Kiyomaro / Ômaro 

takeuchi_kiyomaro_omaro]"

(1874-1965). Founder of the Amatsu Church of Ontake-kyô (1900). Takeuchi attracted military and nationalist followers through the use of "sacred treasures" and a document called the Takeuchi Monjo, a record supposedly passed down through his family, and which claimed to record the lineage of ancient kami and a dynasty preceding Emperor Jinmu. In 1936, Takeuchi and other leaders of his group were arrested for lèse-majesté. In 1946 the group reorganized under the name Dainichi-kyô, but it was branded an ultranationalist organization and ordered to disband in 1950. In 1952 it was recognized as a religious juridical person under the name Kôso Kôtaijingû Amatsu-kyô. http://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/glossary/def_T.html

Cette secte donne de fausses informations sur la notion de Kotodama.

Nous trouvons donc extremement malsain le fait que des adeptes du New age et des praticiens d'Aiki do véhiculent ce type d'enseignement, en les présentant comme une pratique traditionnelle de la culture japonaise et comme issue du shinto . 

L' Omoto Kyo  s'écarte  déjà beaucoup du Shinto traditionnel en intégrant des théories fantasques.

Il constitue néanmoins dès le départ un mouvement de protestation sociale, et non pas une collaboration avec les thèses et motivations des fascistes. Il ne présente pas de risques de manipulations mentales ni de déviances sectaires comme l'enseignement de Nakazano.

Alors qu'un travail de réflection et de discernement a été effectué dans le milieu du Zen en Occident , grâce au livre du moine zen américain Brian  Victoria, Zen at War (New-York, Weatherhill, 1997), publié en français sous le titre Le Zen en guerre 1868-1945 (Paris, Éditions du Seuil, 2001), révélant la collusion des écoles bouddhiques avec l'appareil militariste et nationaliste japonais, ce travail n'a pas été fait semble t'il dans le milieu des arts martiaux, qui sont pourtant encore plus concerné, étant donné que les arts martiaux sont directement issu des militaires japonais.

Le Kotodama ,dans le contexte de la tradition Shinto , est un pouvoir que certaines personnes (les Ogamiyas) acquièrent par la pratique de la prière rituelle.

Il ne s'agit pas d'une technique utilisant des phonèmes ou des syllabes, mais d'un pouvoir Shamanique acquit par les prêtres et shamans de certains sanctuaires Shinto. Le sens est donc beaucoup plus profond et différent de ce que font croire "les marchands d'illusion".

Ces traditions sont inconnues en occident et n'y ont jamais été enseignées. (des traditions anciennes de prières et de guérison qui s'originent dans le druidisme existent toujours en occident, comme les barreurs de feu et panseurs de secret. Ils sont reliés aux vierges noires, qui sont les représentations de l'ancienne déesse mère celte et la force de la nature (La vierge Marie catholique provient elle même des déesses mères, femme à l'enfant représentant la fertilité de la nature) - on obtient les mêmes résultats avec le Gendai Reiki japonais que ce soit sur les brûlures ou autres problèmes. voir Tomomi Yasue  http://reiki.fdgr.org/ -).

Contrairement à ce que véhiculent les adeptes du new age, on ne parle pas de Jumon pour désigner les mantras dans le bouddhisme japonais. Le terme est Shin gon, qui signifie "parole vraie",et désigne exactement le mantra (qui représente la parole du Bouddha Dainichi Nyorai). Le même terme désigne le nom de l'école bouddhiste Shingon- Shu fondée par le moine japonais Kukai, Shingon signifie mantra et Shu école, issue de l'école chinoise  Zhenyan.

Le terme jumon ( 呪文) est utilisé dans la sorcellerie, pas dans le bouddhisme. La sorcellerie se dit Ju-jutsu, d'ou le terme ju mon qui désigne un charme prononcé. 

NOTE: Suite à cet article ou nous donnions des informations sur l'origine des enseignements de Masahiro Nakazano,   informations qui sont données par l'Université Kokugakuin et les historiens japonais, nous avons reçu des insultes, des menaces de mort et des menaces de magie noire à notre encontre provenant de disciples français de Nakazano.

A cette occasion nous avons décidé de désactiver les fonctions qui permettent de poster des commentaires sur le blog. Notre but n'est pas de dénigrer des enseignements, et chacun est libre de faire ce qu'il veut, à condition de respecter l'opinion des autres, ainsi que les faits historiques. Nous avons pour but de protéger la liberté de penser et de donner des informations au public afin qu'il ne se fasse pas manipuler par des sectes,  y compris de quelques sectes japonaises, qui utilisent toujours les mêmes sources des fascistes d'avant la guerre comme le faux document Takeuchi,  qui n'a pas de rapport avec la famille impériale. Les fascistes ont toujours essayé d'utiliser l'empereur et la famille impériale pour justifier leurs théories racistes.  

 

site de la Croix rouge japonaise pour les dons pour aider les sinistrés du Japon Tsunami et tremblement de terre (on peut faire des dons par paypal)

http://www.jrc.or.jp/english/relief/l4/Vcms4_00002070.html

La croix rouge japonaise est patronnée par l'Impératrice Michiko (présidente d'honneur) 

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La Prière druidique

Pour les occidentaux, il peut être plus facile d'utiliser des prières de tradition occidentale. Le druidisme est la tradition ancestrale en occident qui est la plus proche du Shinto. Cependant, le druidisme est bien plus inconnu encore que le shinto, même en occident.

Il existe toujours mais nécessite d'être décodé, car il a continué sous une forme cachée, à cause des persécutions religieuses sectaires.

Qui peut le décoder pourra retrouver son Awen. Comme le shinto, il n'est pas dans la conceptualisation intellectuelle, mais dans la relation avec la nature. Le verbe des druides est le Kotodama des noritos, et il s'est caché dans les prières à apparence chrétienne des guérisseurs de la campagne, puis des bardes Gallois. 

 

La prière des Druides

La prière dans le druidisme est un peu différente de celle du christianisme, (du moins tel qu'il est enseigné actuellement) car le Dieu est à la fois l'Etre de base de l'univers, et donc de nous même, et il existe aussi dans la nature. Comme dans le Shinto , il n'y a pas de division ni de séparation formelle entre le Dieu et la nature. Les dieux sont des aspects de la divinité ou Etre absolu, qui s'expriment dans le cosmos naturel. Dans le druidisme également, comme le shinto, il y a de la conscience et des âmes dans tous les êtres, les éléments sont aussi des êtres qui ont des âmes ou consciences individuelles.

Il s'en suit que la prière est une participation à la vie cosmique, et une communion avec l'âme de l'univers, également elle est une captation du pouvoir spirituel contenu dans notre esprit, dans la nature (dont nous faisons partie) et dans la conscience cosmique. C'est une façon de se relier au Grand Tout et à la Force Esprit cosmique, essence des êtres . 

La prière peut être récitée comme une incantation, ou une prière du coeur, un appel au plan supérieur , ou une façon de dynamiser et d'éveiller la force spirituelle de notre esprit, étant donné que nous sommes tous une partie de la conscience cosmique.

 

La prière des Druides:

O Dieu , accorde nous ton Appui

Et avec ton Appui, la Force

Et avec la Force, la Compréhension

Et avec la Compréhension, le Savoir

Et avec le Savoir, de savoir ce qui est juste

Sachant ce qui est juste, de l'aimer

Et avec son Amour,

l'amour de toutes choses vivantes

Et avec l'amour de toutes choses vivantes,

L'Amour de Dieu, de Dieu et de toute bonté

AWEN !

 

Les jeunes en général n'aiment pas le mot "Dieu", qui leur rappelle le christianisme, qu'ils ressentent comme oppressif, et remplaçent en général "Dieu" par "les Dieux et les déesses".

Personnellement je préfère garder le terme Dieu, la prière nous vient des anciens, du moins elle a été transmise par le courant druidique Gallois, dont les membres libres penseurs étaient élevés dans le christianisme, aussi il n'y a pas de druidisme pur, et il ne s'oppose pas au christianisme, sauf un christianisme sectaire rejetant toute autre approche spirituelle. Mais dans ce cas , ce n'est plus un christianisme spirituel, mais une secte intolérante avide de pouvoir.

Le druidisme n'est pas vraiment une religion, mais une spiritualité de la nature, et comme nous étudions le shinto japonais, nous trouvons que le druidisme est le shinto occidental, et le shinto est le druidisme japonais, tous les deux ont les mêmes conceptions qui s'originent dans la relation avec le soleil, les arbres, l'âme des choses, le culte des ancêtres, l'amour de la nature, le monde des esprits, le sens de l'éternité de la vie.

Pour pratiquer la prière druidique de façon efficace, il faut réciter les versets un grand nombre de fois, donc il faut s'entrainer à la réciter jusqu'à ressentir un effet de purification, ensuite on sentira la force cosmique et une revitalisation.

On peut donc s'en servir pour renforcer la santé et la force de vie.

Le magnétisme est une pratique qui vient du druidisme, même si ceux qui le pratique ont tendance à ne pas en avoir conscience.

La différence du magnetisme avec le Gendai Reiki, c'est que le magnétisme est développé par une pratique spirituelle longue, alors que le Gendai Reiki est un pouvoir transmis par une initiation de maître à disciple.

Les leveurs et barreurs de feu, guérisseurs traditionnels, sont une continuation des pratiques de guérison druidiques. Il s'agit de formes de guérisons spirituelles qui sont liées à la terre, la nature, symbolisée par les vierges noires, qui sont la continuation de la déesse celte. La vierge Marie est elle même issue des vierges à l'enfant, déesses de la fertilité, qui sont la nature Mère de toute choses.(ou Dieu au féminin).

Le mot Awen est un mot de pouvoir qui remplace le mot Amen, mais il représente l'influx spirituel , équivalent du saint esprit dans le christianisme. Il désigne aussi l'inspiration poétique, dans l'ancien temps la poésie était le verbe qui exprime l'ordre du monde, ou la connaissance du monde des dieux. C'était pareil au Japon, ou les poèmes étaient magie.(par exemple, pour faire tomber la pluie).

Le symbole des druides, trois points qui représentent trois rayons de la divinité suprême (OIW), trois traits pour les rayons qui descendent du monde divin vers le monde, et trois cercles qui représentent les différents cycles d'existence : 

 

Comme toujours, nous présentons les traditions dans une optique non sectaire, antiraciste, non sexiste et dans l'optique de la la liberté de penser. Ceci n'est pas superflu, car il y a de tout dans ce monde.

AMorGeN

http://dijonreiki.bloguez.com/dijonreiki/3953377/Le-coin-du-Druide-Amorgen