Nichiren Daishonin 日蓮
Il est relativement difficile de présenter Nichiren , tellement il y a de déformations et désinformation sur lui, en occident.
L'école traditionnelle au Japon est la Nichiren Shu, dont le centre est au mont Minobu. ( à ne pas confondre avec : Nichiren Shoshu ou "école Fuji" ).
Il faut savoir qu'il y a des écrits attribués à Nichiren , par certains groupes, qui ne sont pas authentifiés ni par les historiens, ni par l'école traditionnelle.
Certains groupes, en se basant sur des écrits composés par un disciple qui avait été exclu de l'école traditionnelle pour son fanatisme, se sont developpés en pratiquant une propagande plus ou moins nationaliste.
La plupart de ses autres disciples étaient des anciens moines tendai, et ne souhaitaient pas de confrontation avec les écoles établies. Ils ont donné naissance à des branches traditionnelles qui se sont regroupées par la suite comme la Nichiren Shu.
Quant on parle de "Bouddhisme Nichiren" il faut donc faire attention de vérifier s'il s'agit de l'enseignement traditionnel ou de déviations.
Les falsifications et les déviations ne sont pas particuliaires au courant de Nichiren, mais sont communes à tous les enseignements spirituels, non seulement du Japon, mais dans le monde entier.
En fait, Nichiren, en tant que moine japonais du moyen âge, se préocupait de ce qui se passait dans son pays à cette époque, cela ne fait evidemment pas de lui un nationaliste. Simplement, il ne s'attendait pas à ce que son enseignement soit forcément connu en dehors du Japon.
La plupart des chefs moines d'écoles du bouddhisme dénigraient les autres branches, Dogen dénigrait les écoles mantriques et symbolistes, Honen rejetait tout autre enseignement que le Jodo (Amidisme) , et les chefs des grandes institutions comme le Mont Hiei ne toléraient pas l'apparition de nouvelles écoles, allant jusqu'à les attaquer physiquement et militairement.
Les querelles et critiques de Nichiren envers les autres écoles étaient dues au contexte tendu de l'époque, et n'ont evidemment plus de sens à l'époque actuelle.
Les Yamabushis jusqu'à l'époque Meiji attaquaient systematiquement les fondateurs de nouvelles écoles mystiques comme Kurozumi Munetada, Miki Nakayama, etc... qui ont tous été attaqués physiquement par des yamabushis.(sauf que pour Miki Nakayama, ils ont attaqué ses disciples mais comme elle avait la réputation d'être invincible physiquement, ils ont évité un combat direct avec elle...Même agée de 80 ans , il semble que personne n'ait pu la vaincre.)
Nichiren avait une personnalité très puissante, malgré le fait qu'il était le seul moine réformateur qui soit issu du peuple, fils de pêcheur.
Il avait en face de lui des personnages qui n'étaient pas des enfants de coeur, mais des guerriers, à une époque ou de nombreuses catastrophes s'abattaient sur le pays, y compris la menace d'invasion des mongols, qui avaient déjà conquis une grande partie de la planète. Il était cependant toujours pacifiste, son combat s'est toujours situé au niveau philosophique et des idées.
Son enseignement se caractérise par le fait qu'il recherchait la vérité universelle au travers du bouddhisme, ce qui fait qu'il a sans le savoir retrouvé ce que la tradition hindoue appelle "le Sanatana Dharma", c'est à dire la vérité éternelle de la loi cosmique.
C'est pourquoi ce qu'il appelle le bouddhisme, dans sa vision, dépasse en fait une religion particuliaire, pour atteindre une dimension universelle, déjà en germe dans l'évolution du bouddhisme, qui au départ était une négation des valeurs de l'hindouisme, par la doctrine nihiliste de l'anatma et la négation de l'Etre, mais a par la suite reintégré l'éternalisme, par le developpement de la conception des trois corps du Mahayana, intégré le tantrisme, et culmine en quelque sorte dans la philosophie de l'école Tendai au Japon. (qui n'est rien d'autre que la conception de l'hindouisme, exprimée differemment).
Nichiren a adapté la philosophie Tendai et créé une méthode de pratique adaptée au peuple, accessible à tous les êtres humains, tout en conservant une base philosophique à la pratique , mais aussi accessible au peuple que la pratique amidiste.
(l'Amidisme est orienté la plupart du temps -mais d'autres approches, plus larges, existent aussi - sur la renaissance après la mort dans un autre monde, tandis que l'enseignement de Nichiren considère le paradis comme un état , non comme un lieu spacial.
On doit pratiquer pour atteindre l'état de bouddha (c'est à dire trouver le corps interne fondamental) dans ce monde, en assumant son destin, pas en fuyant la société, mais travailler aussi, ensemble, à transformer l'enfer du monde en paradis.
Ceci est la partie importante de l'enseignement de Nichiren, et constitue bien un programme universel auquel tout les êtres humains conscients ne peuvent qu'adhérer.
Il n'y a aucune nécessité d'adhérer à un mouvement ou secte pour pratiquer le Daimoku. Il est une invocation pour s'unir avec le corps du dharma (l'absolu) en soi même. L'esprit de Nichiren soutient le pratiquant dans son effort vers la vérité de son être, au delà de l'espace-temps, ou qu'il soit.
On peut comparer cette pratique au Dhikr (La ilaha illa lah Hu) des mystiques soufis, utilisé pour s'unir avec la divinité, et au Nembutsu quand il est utilisé pour atteindre l'illumination directe - comme chez les Hijiris ,dont Ippen Shonin et Kuya Shonin.
Quand au zen, il n'est pas adapté à être pratiqué par le peuple, ni par les femmes, il est très militarisé et était pratiqué surtout par la caste militaire (samourai).
A noter que dans le bouddhisme vietnamien traditionnel, le zen est pratiqué par les moines , tandis que les laics pratiquent l'invocation des noms des bouddhas et bodhisattvas, équivalent du Jodo Shu au Japon, plus adapté à une vie active. Il n'est pas considéré comme "une pratique inférieure" à la méditation assise, contrairement à ce que croient beaucoup d'occidentaux, mais une pratique puissante qui permet d'atteindre l'illumination dans la vie.
Mais chacun suit sa propre voie, selon ses préférences et affinités.
Les autres écoles étaient surtout destinées à l'aristocratie, qui ne se souciait vraiment pas du sort du peuple ).
Nichiren a également mis l'accent sur l'égalité spirituelle de la femme, ce qui était loin d'être évident dans le bouddhisme jusqu'à cette époque. (au Tibet , la femme est encore considérée comme sous - humaine par les bouddhistes, comme l'a écrit Chogyöm Trungpa dans sa biographie, quand il parle de sa mère).
On peut nettemement voir la conception éternaliste développée dans le passage du Sutra du Lotus, passage que Nichiren considérait à juste titre comme fondamental:
"Le seizième chapitre, intitulé Durée de la vie du Tathagata, va résoudre l'énigme et révéler l'existence éternelle de la personne du Bouddha.
Lui qui est né et doit mourir, ou se retirer de parmi les humains, n'est qu'une manifestation, et sa mort (apparente) n'a pour but que de dissiper les vains espoirs des disciples de s'attacher à sa forme terrestre pour toujours.
La vie n'a ni début -la naissance, ni fin-la mort ; la vraie vie s'étend bien au delà de ces deux limites communément admises.
Les choses apparaissent et disparaissent, mais la loi en est le substrat; les hommes naissent et meurrent, mais la vie elle même est impérissable.
La boddheité n'est ni acquise ni destinée à la destruction.
Celui qui incarne la Loi cosmique, le Bouddha ou Tathâgata, n'est né ni ne meurt, mais vit et oeuvre d'éternité en éternité; son état de bouddha est originel et son inspiration éternelle.
Comment alors peut-il en être différemment pour les autres êtres vivants, s'ils réalisent cette Loi et en vivent totalement conscients ? Ainsi la révélation de l'éternité de la vie dévoile l'infinité de celle du Tathâgata, ce qui implique en même temps le lien des croyants sincères avec la vie du Bouddha et l'inextinguible résistivité de la Loi.
C'est cet enseignement de l'éternité de la vie, du Bouddha et de la nôtre, qui insuffla à la croyance bouddhiste une force infinie, et conduisit T'ien Taï et Dengyo à systematiser leur théorie sur la dignité originelle de l'état de Bouddha (boddheité), et la possibilité préétablie de notre suprême illumination. Nichiren hérita de ces doctrines et les accentua comme bases essentielles de sa propre pensée."
(extrait de l'ouvrage de Masaharu Anesaki : "Nichiren , le moine visionnaire"
Note : la citation ne signifie pas caution, car cet ouvrage utilise une version du Daimoku qui pour nous n'est pas traditionnelle, et des conceptions sectaires, comme des phrases insultantes envers la religion Hindoue. On est loin par exemple du niveau de l'enseignement du sage Nichidatsu Fuji, le grand ami de Gandhi .
Malheureusement aucun texte traditionnel n'a été traduit en francais, tous les textes en francais viennent de groupes déviants et sont manipulés.
voici néanmoins un petit ouvrage independant ::
Le Gonkyo est la récitation de sutra:
un CD provenant de Nichiren Shu
(
N'oublions pas les enfants !
Selon la loi occulte, les personnes qui continuent à réciter le mantra dévié restent dans l'égregore déviant et lui donnent de la force.
Dans le chaos spirituel qui règne actuellement dans le monde, et qui va s'accentuer par le phénomène de la mondialisation, la plupart des gens ont perdu tout repère spirituel, ce qui favorise l'émergence du fanatisme religieux sous toutes ses formes, alors l'école traditionnelle et le véritable message de Nichiren pourraient jouer un rôle croissant et salutaire pour redonner du sens à la destinée humaine, à la fois dans son sens individuel et collectif, et donner la force de résister aux extrémismes et aux manipulations.
Dans l'école traditionnelle au Japon, il n'y a pas d'extremisme ou de sectarisme. Dans la Nichiren Shu, on trouve des temples qui sont mélangés avec le Shinto, on trouve des Shamans, des temples plus ascétiques qui pratiquent une orientation plus tantrique, comme le temple de Nakayama, il n'y a aucune ségrégation.
Certains temples se considèrent toujours comme une branche réformée de l'école Tendai, Nichiren n'ayant jamais renoncé à son statut de moine Tendai ni créé formellement de nouvelle école ni secte.
Vue du Temple du Mont Minobu, Kuon ji 身延山久遠寺
Par contre des groupes comme Sokka Gakkai, Rissho Kosei-kai, Reiyu-kai, qui se considèrent plus ou moins issus de l'enseignement de Nichiren, sont considérés comme des nouvelles religions et n'ont pas d'orientation traditionnelle. Ils ne peuvent donc en aucun cas prétendre représenter l'enseignement de Nichiren, pas plus que les témoins de Jéhovah ne peuvent représenter le Christianisme, ou le mouvement Hare Krisna représenter l'Hindouisme.
Lien sur une page Wikipedia en francais présentant correctement la Nichiren Shu: http://fr.wikipedia.org/wiki/Nichiren_Sh%C5%AB
pèlerins du Mont Minobu, saluant rituellement le Mont Fuji.
Cérémonie de bénédiction de Pèlerins par les moines exorcistes de Nichiren Shu.
Le Daimoku (mantra) traditionnel se prononce : Namou Myoho Rengé Kyo.
Namu signifie hommage, salutation à. Traduit le sanscrit "namo"
Myo traduit le sanscrit Sat ou Sad : qui ne signifie pas "merveilleux", comme on le traduit souvent, mais vrai ou Etre. (comme dans "satsang", compagnie de la vérité).
"Ho" traduit "Loi"
"Renge" signifie " Lotus", et " Kyo" , enseignement.
Le mantra signifie donc Hommage à l'enseignement (sutra) du Lotus de la Loi véritable.
Il ne vénère donc pas un être individuel , mais le principe absolu.
Liens sur l'école traditionnelle :
Au Japon : http://www.nichiren.or.jp/
En angleterre : http://www.nichiren-shu.org.uk/news.html
Allemagne: http://www.daiseion-ji.de/
Italie : http://www.nichirenshueuropa.com/
Corée : http://botosa.com/
Site sur Nipponzan Myohoji(日本山妙法寺), ordre monastique fondé en 1917 par le Maitre spirituel Nichidatsu Fuji, moine - ascète de Nichiren Shu, pour la paix mondiale : http://www.dharmawalk.org/
adresse au Japon : Japan
Address: 8-7 Shinsen-cho, Shibuya, Tokyo 150-0045, Japan
(In Japanese: 〒1500045 東京都渋谷区神泉町8番7号)
Tel: (03) 3461-9363
Washington : http://katzjustice.com/DojoDC.htm
Le vénérable Nichidatsu Fujii 藤井 日達 (1885–1985).
Le temple ou il a été initié : http://www.coara.or.jp/~inoue/enikki_2009/20090203_houonji/index.htm
Notre page de présentation de Nichidatsu Sensei:
http://institutjapon.canalblog.com/archives/2010/01/22/16620827.html
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Croix rouge japonaise pour l'aide aux sinistrés du Tsunami et tremblement de Terre au Japon: http://www.jrc.or.jp/english/index.html




